Հավատալիք
Նյութեր

Վարանդայում կան քարեր և ժայռեր, որ պաշտվում են, ժողովուրդը ուխտի է գնում նրանց, մոմ վառում, աղոթում և մատաղներ կտրում:
ՊՈՒԿ ՔԱՐ
Սղնախ գյուղի մոտ գտնվում է մի ահագին ժայռքար, որ մի ժամանակ ժայռից պոկվելով, գլորվել, եկել է մինչև գյուղ և հենց գյուղի մոտ կանգ առել՝ առանց մի որևէ վնաս պատճառելու: Գյուղացիները, գոհ լինելով, որ այդ քարն ավելի առաջ չի գլորվել և վնասներ պատճառել, պաշտում են նրան: Այս քարը կոչվում էր Պուկ-քար, այսինքն` պոկ եկած քար: Ամուլ կանայք գալիս երեք անգամ թել են փաթաթում այս քարի շուրջը և ապա տանում, գուլպա գործում հագնում, որպեսզի երեխա ունենան:
Կաթ չտվող կովերին էլ տանում են երեք անգամ պտտեցնում նրա շուրջը:
Հանդիպակաց ժայռն էլ, որտեղից պոկ է եկել այդ ահագին ժայռ քարը, նույնպես պաշտվում է: Այնտեղ առավելապես երաշտ ժամանակ են մոմեր վառում, որ անձրև գա, և կամ կարկուտ չխփի:
ՀԵՐՀԵՐԻ ԺԱՅՌԸ
Մի այսպիսի ժայռ էլ գտնվում է Հիրհեր գյուղում՝ լեռան լանջին, որ եթե գլորվի, գյուղը ավերակ կդարձնի: Վառված բազմաթիվ մոմերից ժայռի լանջը բոլորովին սևացել է:
ՇԸՆՄԱՆԷՔՅԸ
Գյունէ Ճարտար գյուղի Շըմանէքյը նույնպես հավատքի ժայռ է։ Մի կանգնած ժայռ քարի վրա ընկնում են երկու մեծ ժայռ քարեր՝ մյուս կողմից հենված լինելով իսկական ժայռի վրա: Սրանց միջև կա երկու փոքրիկ խորշ: Կատաղած անասուններին, մանավանդ այն կովերին, որոնք կթելիս հանգիստ չեն մնում և կամ հորթին թույլ չեն տալիս ծծելու, բերում կոխում են այս խորշերի մեջ՝ նախապես մոմեր վառելով ժայռի առաջ, որ խելոքանան: Այս ժայռի առաջ մի ծառ կա՝ թըքյէռնէ՝ ծածկված բազմաթիվ շորերի կտորներով:
ՍԽՏՈՐԱՇԵՆԻ ԺԱՅՌԸ
Մի մեծ ժայռ քար էլ Սխտորաշենի մոտ կա, որ կարծես մանհիր լինի: Սրա առջև չորս սրբազան ծառեր էլ կան՝ ծածկված շորի կտորներով: Բացի սովորական ուխտ անելուց և մոմեր վառելուց, ամեն մի անցորդ պարտավոր է սուրբ քարի մոտից մի փոքրիկ քար վերցնել, դնել սուրբ քարի վրա և մի ուրիշը վայր ձգել: Մի այսպիսի քար էլ Քարին տակ գյուղում կա:
ԾԾԱՔԱՐԵՐԸ
_ Այս քարերը ծծի նմանությամբ պտուկներ են, որ գտնվում են ժայռ քարերի լանջին, երբեմն ահագին ժայռերի և երբեմն այրերի մեջ: Սրանցից կաթ-կաթ ջուր է հոսում, որ սակավակաթ կանանց կաթը ավելացնելու դեղ է համարվում: Կաթ չունեցող կինը, իր երեխան գրկած, գալիս է այդ քարի առաջ չոքում, աղոթում, մի քանի մոմ վառում և ծծերը բռնում այդ կաթիլների տակ, և կամ վերցնում այդ ջրից, մի մասը խմում, մյուսն էլ ծծերին քսում: Ասում են, որ անմիջապես կաթն առատանում է_:
ԽԵՐԽԱՆ ԳՅՈՒՂԻ ԾԾԱՔԱՐԸ
Նշանավոր է Խերխան գյուղի ներքև գտնված Ծծաքարը: Սա մի ժայռ է, որ հեռվից մի երեխային ծիծ տվող կնոջ նմանություն է տալիս: Ունի և պտուկներ, որոնցից ջուր է կաթկթում:
Ասում են, որ մի դժբախտ մայր, այդ տեղումիր օրորոցի մեջ պահած երեխային ծիծ տալով, խնդրել է Քիրս լեռից, որ իրեն քար դարձնի, որովհետև այլևս չի ուզում տուն վերադառնալ և իր սկեսուրի ձեռքին տանջվել: Քիրսը կատարել է նրա խնդիրը՝ միևնույն ժամանակ նրան կաթ տալու շնորհքը պարգևելով:
Մի այդպիսի ծծքար կա և Սարիբեկում, որ գտնվում է մի ժայռի մեջ, մինն էլ՝ Փյո̈ւրման գյուղում: Մեկ ուրիշն էլ **Մեծ Թաղերի **մոտ, մեկը՝ Ծովատեղ գյուղի մոտ՝ լճի ափին, որի անունով և լիճը Ծծաքարի ծով է կոչվում: Այստեղ կովեր էլ են բերում ուխտ անելու, որ շատ կաթ տան: Միայն բերելիս հորթը կապում են կովի մեջքին, և իրենք, առնելով ջուր, քսում նրա պտուկներին:
ԲՈՒԺՈՂ ՔԱՐԵՐ
Կան քարեր, որոնք պաշտվում են իբրև հիվանդություններ բժշկող և ապաքինող:
Հազը բուժեող սուրբ քարեր են․
Ա. Սարիբեկի ուխտատեղից փոքր-ինչ բարձր գտնվող ժայռը, որի միջով մի անցք է բացվում: Հազողները, նախապես մոմեր վառելով այդ ժայռի առաջ, 3 կամ 7 անգամ անցնում են այդ անցքով՝ հուսալով որ հազը կանցնի:
Բ. Ալամանց գոմերում(Մադաթաշենում) գտնվող _ըխտըլյահա̈զ _ (խեղդող հազ) ուխտատեղին: Սա մի ծառի մոտ երկու ահագին քարեր են, որ միմյանց վրա ընկնելով` մի փոքրիկ անցք են թողել: Խեղդող հազ ունեցողները նույն կերպ բժշկվում են:
Գ. Բովրխանի լեռան վրա՝ վանքից մոտ կես վերստ հեռավորությամբ անտառի մեջ գտնվող մի սաժեն հեռավորության մեկուսի ընկած քարը, որի մեջ մի փոքրիկ անցք կա: Այստեղ նույն կերպ բժշկում են փոքրիկ երեխաներին:
Դ. Սարուշենի ըխտըլյահա̈զը, որ նույնպես մի ծակ քար է և նույն կերպ բժշկում է հազողներին:
Բուժական այլ նշանակությամբ խաչքարեր
Հացի գյուղում կա Քօլէն (թփերի) խաչ, որ մի կաղնու տակ երկու սրաձև քարեր են. թե՛ ծառը և թե՛ քարերը պաշտվում են և համարվում ծծի վերքերը դարմանող:
Ռևմատիզմը՝ ոտքերի հիվանդությունը բժշկող մի ժայռ քար էլ Դռնավարզ(Կարմիր գյուղ) գյուղում կա, որ նույնպես Քամու խաչ է կոչվում և պաշտվում է:
Պտղաբերություն քարեր
Կան նաև քարեր ու ժայռեր, որոնց միջով անցքեր են բացված. ամուլ կանայք երեք անգամ անցնում են այդ անցքերի միջով, որպեսզի որդի ունենան: Ասում են, թե անցքը մեծանում և թույլ է տալիս կնոջը անց կենալու, եթե որդի է տալու, և նեղանում ու արգելում է անց կենալու, եթե որդի չի տալու: Այսպիսի քարերից նշանավոր են Պըտկէս պէրքում և Սարիբէկում գտնվածները:
Ավդուռ գյուղում գտնվում է Ավդա̈լ օճախ ուխտատեղին, որ հասարակ քարերի մի կույտ է: Այստեղ ուխտ են գալիս չբերք կանայք, որպեսզի որդի ունենան։ Գալիս են նաև նրանք, որոնց որդիները, տարին լրացած, մեռնում են։ Մայրերը գալիս են խնդրանքով, որ որդիները երկարակյաց լինեն:
Դռնավարզ և Քառասնի գյուղերի միջև կա երկու քար, որոնք, միմյանց վրա ընկած լինելով, տակովը մի անցք են թողել: Այս անցքի տակ ևս մի փոքրիկ քար կա, ուր գտնվում է մի խորշ: Եթե տասներկու տարեկան ժամանակ այդ խորշը ջուր ածեն և խմեն, 17 տարեկան հասակում սաստիկ զորեղ կարող են լինել, որովհետև այդ քարերը ուժ կտան:
Ալամենց գոմեր կամ Մատաթաշեն գյուղի մոտ մի մեծ քար կա, որի մասին ասում են, թե Մարիամ Աստվածածինը դրա վրա նստած է եղել, երբ հրեշտակը ավետիս է տվել նրան, թե որդի պիտի ունենա: Այժմ ամեն անցորդ մի քար է վերցնում և դնում դրա վրա՝ ի նշան յուր հարգանաց: Շատերն էլ պտուղներ են դնում և կամ մոմեր վառում:
Անձրևառաք սուրբ քարեր
Հին Քյաթուկի մոտ Գիզատ ուխտատեղում կա մի ծակ ժայռ քար. երաշտ ժամանակ կանայք գնում մոմեր են վառում ժայռի լանջին և ծակից ջուր վայր ածում: Ասում են, թե այդ սուրբն այնքան զորեղ է, որ անմիջապես անձրև է անում:
Մի այսպիսի քար էլ Ներքին Թաղավարդ գյուղում կա, միայն սա ծակ չէ: Երաշտ ժամանակ բերում ջուր են ածում վրան, կաթնաճաշ եփում, բաժանում, որ անձրև գա: Մի անգամ մի տղա ծաղրել է այդ քարը և կանգնել վրան, բայց անմիջապես ոտքերը կուչ են եկել:
Մի քար էլ Դռնավարզում կա, որ նույն կերպ անձրև է տալիս: Միայն այս քարը նրանով էլ է նշանավոր, որ երբ երկար ժամանակ անձրև է գալիս, բերում այս քարի տակ կրակ են վառում և, անմիջապես անձրևը կտրվում է:
Պաշտվող քարեր՝ այլ գործառույթներով Խաչմաչ, Հարավ և այլ գյուղերում կան քարեր, որոնք պաշտվում են միմիայն կայծակի հարված ստանալու պատճառով: Քարեր էլ կան, որոնք թեև չեն պաշտվում, բայց որոնց մասին պատմվում են զանազան ավանդություններ:
Ուղտաքարեր
Մեծ Քիրս լեռան վրա կան ուղտանման և մարդակերպ քարեր, որոնցից փոքր-ինչ հեռու՝ մի ուրիշ քար, որ շատ նման է ասեղը թելող մի հարսի: Պատմում են, թե մի ժամանակ այդտեղով մի հարս են տարել: Պատահմամբ սրա զգեստի ծայրը պատռվել է, և նա առանձնացել է կարելու: Այս միջոցին մի աղքատ պառավ կին մոտեցել է հարսին և ողորմություն խնդրել, իսկ սա բարկացել է վրան, որ այսպիսի նեղ ժամանակ եկել ողորմություն է ուզում: Պառավն էլ իր կողմից բարկացել և անիծել է բոլորին, որ քար կտրեն: Եվ այդ օրվանից հարսն էլ, մակառներն էլ, ուղտերն էլ քար կտրած մնացել են այդտեղ:
Ցից քար
Աշան գյուղից փոքր-ինչ վերև գտնվում է Ցից քարը: Սա մի ժայռ քար է, որ փոքր-ինչ նմանություն է տալիս երեխան գրկած կնոջ: Ասում են, թե մի ժամանակ մի հարս, երեխան գրկած, գնալիս է եղել, երբ ավազակները հարձակվել են վրան: Սա, չկամենալով նրանց ձեռքն ընկնել, խնդրել է Քիրսից և քար դարձել:
Հովվի քարեր
Ա. Խազազի լեռան վրա կան երկու մարդու, չորս ոչխարի և մի շան քարի արձաններ: Ավանդությունն ասում է, թե մի ժամանակ դրանք կենդանի էին: Աստված ուղարկել է դրանց մոտ յուր հրեշտակին աղքատի շորերով, որպեսզի փորձե դրանց ողորմածությունը: Հովիվները ոչ միայն բան չեն տվել խեղճ աղքատին, այլև քարկոծել են նրան: Այդ ժամանակ վերջինս անիծել է նրանց և քար դարձրել:
Բ. Գրիգոր անունով մի ճգնավոր, ավազակներից փախչելով, թաք է կենում, հետո սրա անվամբ կոչված Լուսավորչի քերծի մեջ: Մի հովիվ հայտնում է ավազակներին նրա տեղը, և սա նախքան նահատակվելը անիծում է հովվին, որը իր կնոջ և ոչխարների հետ քար է կտրում: Այժմ ցույց են տալիս հովվին, նրա կնոջը և ոչխարներին նմանություն բերող քարերը:

ԾԻԾԵՌՆԱԿ
Վարանդայում թռչուններից ամենից ավելի ծիծեռնակն է պաշտվում:
Շատ մեծ մեղք է համարվում նրան սպանել և կամ նրա բունը քանդել: Ինձ գանգատվում էր մի մարդ, թե ուզում է տունը քանդել, նորոգել, բայց չի համարձակվում, որովհետև տան հետ միասին պիտի քանդվի և ծիծեռնակի բույնը: Գանգատվողը պնդում էր, թե յուր հարևանի տունը հրդեհ էր ընկել և բոլոր երեխաներին այրել, որովհետև տան երիտասարդներից մեկը անխոհեմություն էր ունեցել ծիծեռնակի բույնը քանդելու:
Մի կին էլ գանգատվում էր, թե ծիծեռնակը բույնը շինել է օճախի անմիջապես գլխին, այնպես, որ շատ անգամ կեղտոտում էր կերակուրները: Որքան և անախորժ էր այս բանը տնեցիներին, այնուամենայնիվ, նրանք չէին համարձակվում քանդելու բույնը:
Հավատացնում են, որ շուշեցի Սեյրանենց Սահակը, մեղք չհամարելով ծիծեռնակին վնաս հասցնել, մի անգամ բռնել է մի ծիծեռնակ և լեզուն կտրել: Եվ այս է եղել պատճառը, որ նրա հինգ որդին էլ համր են ծնվել:
Երբ առաջին անգամ գալիս են ծիծեռնակները, մարդիկ և կանայք, նրանց նայելով, երեսներին խաչ են հանում, և առհասարակ, երբ նրանք ճռվողում են, ասում են, թե սաղմոս են քաղում, ժամ են ասում, օրհնում են մեզ և այլն:
Ավանդություն
Պաշտելու մասին ասում են, թե մի անգամ խայթող սողունները հավաքվել են և խորհուրդ արել, թե որ կենդանու արյունն ամենից քաղցր է, որ առավելապես նրան խայթեն:
Երկար վիճաբանությունից հետո մոծակին ուղարկում են, որ գնա բոլորի արյունն էլ փորձի և ապա իրենց տեղեկացնի: Սա գնում բոլորին խայթում և մարդու արյունն ամենից քաղցր է գտնում:
Երբ վերադառնում է զեկուցումն անելու, ծիծեռնակն, իմանալով այդ, հարձակում է վրան և սպանում:
Մի ուրիշ ավանդություն էլ ասում է.
Մուկը, ապաստան գտնելով Նոյի տապանում, կրծեց և ծակեց տապանը: Ջուրը սկսվեց ներս լցվել: Նոյը, այս տեսնելով, բարկացավ մկան վրա, որը գնաց, մի անկյունում թաք կացավ:
Հետո Նոյն առաջարկեց կենդանիներին, որ փակեն ծակը, սակայն ոչ ոք չկարողացավ: Վերջապես օձը ոլորվելով տարածվեց ծակի վրա և ծածկեց այն: Երբ ջրհեղեղը անցավ, Նոյն առաջարկեց օձին վարձատրություն խնդրել մատուցած ծառայության համար, և սա, հանելով յուր լեզուն, մարդու արյունն ուզեց:
Այդ ժամանակ ծիծեռնակը, որ Նոյի ոտի վրա նստած էր, հարձակվեց և օձի լեզուն կծեց: Եվ այս է պատճառը, որ դեռ այժմս էլ օձի լեզուն միջից կտրված է: Օձն էլ իսկույն հարձակվեց ծիծեռնակի վրա, սակայն կարողացավ միայն նրա պոչից կծել, ուստի և նրա պոչը երկու մասի բաժանվեց:
Օձի խայթած տեղից երկու կաթ արյուն ընկավ. մինը՝ Նոյի վրա, որ անմիջապես ոջիլի փոխարկվեց, մյուսն էլ՝ գետնին, որ լու դարձավ և թռավ:
ԱՂԱՎՆԻ
Աղավնին էլ ծիծեռնակի պես, բայց ոչ նրան հավասար, պաշտվում է: Սրան ևս չեն սպանում և կամ վնաս հասցնում: Միայն թե սրա մասին մի առանձին ավանդություն չի պատմվում, տարածված են միայն Ս. գրքի մեջ պատմվածները:
ԿԱՉԱՂԱԿ
Պաշտվող թռչուններից է և կաչաղակը, որի մասին պատմում են, թե մի անգամ սա, մի պառավի տան գլխին նստած, ավետում է նրան, թե որդին օտարությունից գալիս է: Պառավն, առանց հասկանալու նրա ավետիսը, մի կտոր հաց է ձգում նրան: Նա իսկույն տանում է այդ հացը և տալիս որդուն, որ սաստիկ քաղցած է լինում: Հետո վերադառնալով՝ նույն բանն է ավետում և մի կտոր հաց ևս ստանալով՝ խեղճ որդուն տանում: Այս բանը մի քանի անգամ կրկնվում է, մինչև որ պառավը ձանձրանալով մի քար է ձգում դեպի կաչաղակը: Սա էլ վերցնում է այդ և տանում ձգում որդու գլխին: Որդին իսկույն ևեթ մեռնում է:
Պառավը գալիս է մեռած որդու մոտ և ճանաչում յուր ձգած քարը: Այնուհետև այլևս քար չեն ձգում կաչաղակին, այլ միշտ հաց են տալիս ու խնդրում.
—Պարին մըէզ, չարը դո̈ւշմանին:
Պատմում են նաև, թե մի անգամ մի գյուղացի մի կաչաղակի ոտներից մի քիչ հարդ է կապել և կրակ տալով` բաց թողել: Խեղճ թռչունն իսկույն այրվել է:
Ուղիղ մի տարուց հետո այդ նույն գյուղացու փոքրիկ աղջկա շորերին կրակ է բռնկվում իր տատիկի տանը միայնակ եղած ժամանակ , և մինչ նա կվազեր տուն, կրակը լափում է նրան:
Գյուղացին նոր զգում է յուր արած մեղքը և կրած պատիժը:

ՕՁԸ՝ ՊԱՇՏՊԱՆԻՉ
Քյաթուկ լեռան վրա՝ Սիպտակ հօ̈լ ուխտատեղում, և Սխտորաշենի տնջրի ծառի մեջ ապրում են ահագին օձեր: Ճանապարհորդները, անցնելով այդ ուխտատեղիների մոտով, գնում ուխտ են անում, մոմ վառում, աքաղաղներ զոհում, որպեսզի այդ օձերը պաշտպանեն իրենց, և ճանապարհորդության ժամանակ օձերը չխայթեն իրենց: Զոհաբերությունների ժամանակ այս օձերը դուրս են գալիս և հանգիստ կերպով շրջում՝ ոչ մի վնաս չպատճառելով ուխտավորներին:
Ուխտավորները վերցնում են այդ օձերի շապիկների (խորխի) կտորները և պահում գլխարկների մեջ: Երբ օձ է պատահում, հանում այդ շապկի կտորը ցույց են տալիս։ Հավատացնում են, թե օձը անմիջապես ետ է քաշվում և ոչ մի վնաս չի տալիս:
Պատմում են նաև, թե մի անգամ մի հայ մարդ մի կատաղած ուղտի վրա հրացան է արձակում, բայց հրացանը վրիպում է, և ուղտն ընկնում է հայի ետևից: Սա, շունչը կտրված, ցատկում է մի ցանկապատից և ընկնում է մի այգի: Այս միջոցին մի լորտու՝ լօկ, դուրս է պրծնում և խայթում, սպանում կատաղած ուղտին: Այնուհետև հայերը լոկին հայ են համարում և նրա արած լավության համար պաշտում: Լոկը օձերի սափրիչն է համարվում, և երբ սկսում է սափրել մի օձի գլուխ, հանկարծ մի հարված է տալիս գլխին և անմիջապես սպանում: Լոկը, երբ բարկանում է, ասում է. <<Կհամբերեմ, չեմ կծի, բայց եթե կծեցի, միայն հավի պանիր պիտի քսեք, որ առողջանա>>: Եվ որովհետև հավի պանիր չկա, ուստի լոկը սրանով ուզում է ասել, թե իր կծածը ոչնչով չի լավանա: Այդ է պատճառը, որ վարանդացիները երբեք չեն չարչարում կամ սպանում լոկին, հաստատ գիտենալով, որ նա, իբրև հայ, իրենց չի կծի։
Մեկ այլ պատմություն
Քառասնի գյուղից փոքր-ինչ բարձր մի բարձր ժայռ կա, որ մի քիչ առիշեղ կտրված է: Այդ կտրված, տափարակ տեղում՝ երկու թզենիների տակ, ապրում է մի ոսկեղջյուր օձ, որ երբեմն իր լուսաճաճանդ գլուխը դուրս է ցցում ժայռից: Ասում են, որ եթե մեկը կարողանա մի անդրավարտիք ձգել նրա գլխին, այն ժամանակ օձը կփախչի, բայց կթողնի իր ոսկի եղջյուրները, որոնք իմաստություն կտան, ում մոտ էլ որ լինեն:
Շատ տներում էլ օձեր կան, որ տան դօ̈վլա̈թ են համարվում ու ոչ մի հալածանքի չեն ենթարկվում: Տնեցիները ամանով կաթ են տալիս նրանց, որ խմելուց հետո ոսկիներ են ձգում ամանի մեջ:
Պատմում են, թե մի մարդ միշտ կաթ է տվել իր տան մի օձի և ամեն անգամ մի ոսկի ստացել: Մի անգամ այդ մարդը մի ուրիշ երկիր գնալու պատճառով որդուն է հանձնարարել օձին կաթ տալ: Որդին, տեսնելով օձի տված ոսկին, մտածում է սպանել նրան և միանգամից ստանալ նրա անթիվ ոսկիները: Հարվածը վրիպում է, օձի ագին կտրվում է, և սա խայթում է տղային, որը մեռնում է:
Եվ երբ հայրը վերադառնում է, իմանում է ամեն ինչ և շատ ցավում: Որոշ ժամանակ անց հայրը դուրս է հրավիրում օձին, դնում է նրա առաջ մի աման կաթ և առաջարկում հաշտվել և առաջվա պես շարունակել:
Սակայն օձը մերժում է կաթը և ասում. <<Քանի որ ես տեսնում եմ իմ կտրված ագին, և դու մտաբերում ես քո սպանված որդուն, մենք չենք կարող բարեկամներ լինել>>:
Այս ասելով՝ օձը բոլորովին հեռանում է, և կարճ միջոցում այս մարդը աղքատանում և թշվառանում է:

Ջրի պաշտամունքի պատկերացումներն ակունքվում են հնագույն հավատամքային արմատներից․ ջուրը ներկայացվում է որպես կյանքի, մաքրման, իմաստնության և անմահության խորհրդանիշ։
Հայոց մեջ սուրբ աղբյուրների մոտ կատարվող ծեսերը՝ մոմ վառելը, զոհաբերությունը, աղոթքն ու մաքրագործումը, արտահայտում են ջրի նկատմամբ խոր երկյուղածություն և հոգևոր հավատ։ Ջուրը սրբազան ուժ ունի․ հավատում է ժողովուրդը ու պաշտում։ Մեղք են համարում ջրի վրա թքել և կամ նախատինքով վերաբերվել:
Նորահարսը, առաջին անգամ աղբյուրի մոտ գալով, զոհ է բերում նրան ցորեն:
Կիրակի օրերը մոմեր են վառում սուրբ համարված աղբյուրների առաջ: Առողջություն հայցող հիվանդը մոմեր է վառում, աքաղաղներ զոհում, երկրպագում և աղոթում աղբյուրին։
Աղբյուրներից մի քանիսը՝ բոլոր, իսկ մյուսները որոշ հիվանդությունների բուժիչ սրբատեղիներ են համարվում:
Հիվանդությունները դարմանող աղբյուրներից նշանավոր են՝
Շոշու գյուղում՝ ձորակի մեջ գտնվողը,
Վերին Սզնեքում՝ Կանաչ խաչ աղբյուրը,
Հաղորտի գյուղում Մոշ աղբյուրը (իր անունը ստացել է մոտի մոշի թփերից, և որի մոտ մի մեծ, պաշտվող կաղնի ծառ կա):
Ավետարանոց գյուղում` Մեծ աղբյուրը(նրա վրա մի քանի անգամ լույս է իջել):
Ներքին Թաղավարդում երկու թըքէռնի ծառերի տակ պաղպաջող Կարմիր աղբյուրը(նրա մոտով անցնողը պարտավորված մի բան է դնում աղբյուրի քարի վրա և այնտեղից մի ուրիշ բան վերցնում):
Որոշ հիվանդություններ բուժող աղբյուրներ
1․ Նշանավոր է Գյունե Ճարտարի «Դավաչիչա̈կ» աղբյուրը: Ղալին խութի հսկայական ժայռերի գագաթից կաթիլ-կաթիլ ջուր է հոսում և հավաքվում ժայռի մեջ փորված մի նեղ և երկար փոսի մեջ: Մոլոքոր հիվանդություն ունեցողները գալիս այս ջրի առջև մի զույգ մոմ են վառում, երկու հավկիթ և երկու բևեռ (քոռամեխ) թաղում ջրի մոտ, աղոթում և այդ ջրով լողանում են: Եթե հիվանդը անձամբ չի կարող բարձրանալ այդտեղ, որովհետև սաստիկ զառիվայր է, գալիս են նրա համար ջուր տանելու: Սրանք էլ նույն կերպ վառում են մոմեր, թաղում հավկիթ և քոռամեխ, աղոթում և բացի դրանից, վերադառնալիս էլ բոլորովին ետ չեն նայում և ջրի ամանը երբեք գետնին չեն դնում:
2․Որպես բոր հիվանդության բուժիչ՝ նշանավոր է Հյունոտ գյուղի ջրվեժը, որի տակ նստում, լողանում են՝ նախապես մի զույգ մոմ վառելով ու աղոթելով:
3․Մյուս գրեթե բոլոր սուրբ համարված աղբյուրները բժշկում են ջերմ ու տենդ հիվանդությունը:
Այդպիսիներից նշանավոր են. Հաղորտի գյուղում՝ Զըրավուր (Զորավոր) աղբյուրը, Փիրիճամալ գյուղում՝ Ծարավաջուր աղբյուրը, Շոշկա վանքի մոտ` կաթնանման աղբյուրը, Չանախչի գյուղում՝ Հոռնաղբյուրը և Քոսին աղբյուրը, Խաչմաչ գյուղում՝ Թօխօպվա աղբյուրը: Այս վերջինս բխում է մի ավերակ մատռան մեջ:
Ավանդությունն ասում է, թե մի կին իր երեխայի հետ եկած է եղել այս մատուռը՝ աղոթելու: Մոր աղոթքի ժամանակ երեխան շատ լաց է եղել և ջուր խնդրել: Մայրը աղոթքը չընդհատելու համար խնդրել է աստծուց, որ երեխայի ծարավը հագեցնի: Աստված լսել է նրա խնդիրը, և այդ աղբյուրը բխել է մատռան մեջ:
Առհասարակ գրեթե բոլոր սուրբ համարված աղբյուրների մոտ կան ծառեր, որոնք նվիրական են համարվում: Հիվանդները լողանալուց հետո իրենց վրայից մի կտոր են պատռում և փաթաթում ծառին՝ հուսալով իրենց հիվանդությունն այդ շորի հետ միասին թողնել այդ ծառի մոտ: Իսկ Թաղավարդի Շէշմա (ընտիր) աղբյուրի մոտով անցնողը և կամ ջուր խմողը անպայման մի քար է ձգում աղբյուրի գլխին՝ հավատացած լինելով, որ եթե դա չանի, ինքը կամ ազգականններից մեկը կմեռնի:

Վարանդայում սաստիկ տարածված էր ծառերի մեծարանքը, համարյա բոլոր գյուղերում կան ծառեր, որոնք սուրբ են համարվում, որոնց առաջ մոմեր են վառում, աքաղաղ և կամ ոչխար մատաղում, նրանց տերևներից գուշակություններ անում: Շատ մեծ մեղք է համարվում այդ սրբազան ծառերը և կամ նրանց ճյուղերը կոտրտելը, մեղանչողը անմիջապես պատժվում է:
Պատմում են, թե մի մարդ կտրել էր Սարիբեկի ծառից մի ճյուղ, որի պատճառով և անմիջապես հիվանդացել էր, մահիճ ընկել: Նրա հիվանդությունը չէր բուժվում, նա պառկած էր , իսկ կինը միշտ հսկում է նրան և գդալով կերակուր լցնում նրա բերանը: Դրանից հետո ամեն տարի մի անգամ նրան ուխտի էին տանում Սարիբեկ:
Պաշտվող ծառերի ճյուղերը ծածկված են բազմաթիվ գույնզգույն շորերի կտորներով, որ ուխտավորները կապում են՝ իրենց հիվանդությունն էլ դրանց հետ միասին այստեղ թողնելու հույսով: Երբ ուզում են գուշակություններ անել, առավելապես աղջիկները ճլորթի (ճինճի) են ձգում այդ սրբազան ծառերի վրա, ինչպես, օրինակ, շատ հաճախ անում են Նոր Շեն գյուղում Սաղունց կաղնու վրա և սկսում ճոճալ: Մի որոշ բան մտները դնելով՝ նրանք լարում են իրենց բոլոր ուժը և ճլորթիով բարձրանալով` աշխատում մի տերև կտրել և իրենց հետ բերել (պաշար բերել): Եթե հաջողում են, դա ապացույց է, որ իրենց մտադրած բանը կատարվելու է, լավ է և այլն, իսկ եթե չեն հաջողում, նշանակում է, թե չպիտի կատարվի, լավ չէ և այլն:
Սուրբ ծառերից մի քանիսը պաշտվում են որպես բոլոր հիվանդությունները բժշկող և ամեն տեսակ խնդիրներ կատարող, իսկ մյուսները՝ որպես որոշ հիվանդության բժշկող և կամ որոշակի զորություն ունեցող:
Բոլոր հիվանդությունները բժշկող ու բոլոր խնդիրները դարմանող ծառերից նշանավոր են.
Ա. Սխտորաշեն գյուղի այգիների մոտ գտնվողհայտնի սոսին՝ չինարի ծառը, որի շրջապատը 25 մետր է: Ծառի բունը մեծ ու լայն սրահ է հիշեցնում և տասնյակ մարդիկ կարող են պաշտպանվել՝ նրա բնում պատսպարվելով։ Առավելապես Համբարձման օրը շրջակա գյուղերից մեծ բազմություն էր գալիս այստեղ, մոմեր վառում և կաթով ճաշ (կաթնապուր) եփում, բաժանում իբրև մատաղ:
Բ. Վերին Թաղավարդ գյուղից արևմտահարավ անտառապատ բլրի վրա գտնվող Պըրիվածառ (բարևածառ) ուխտատեղու ծառերը:
Գ. Սարիբեկի երեք հաստաբուն թեղի ծառերը:
Դ. Հին Դրախտիկից հյուսիս՝ մի բլրակի վրա, գտնվող Կախան ուխտատեղու ծառերը:
Ե. Գյունե Ճարտար գյուղի Կօհակ կամ Հակօվիկ ուխտատեղու ճապկի ծառերը:
Զ. Հին Քյաթուկ գյուղի Գիզավոր (զորավոր) ուխտատեղու երկու ահագին կաղնու ծառերը:
Է. Հարավ գյուղի Զըրավուր (զորավոր) անունով հինավուրց կաղնին:
Ը. Նույն գյուղի հարավային կողմում մի վերստ հեռավորությամբ Ջամալի խաչ անունով թեղի, հացի, կաղնու ծառերը:
Թ. Ղավախան գյուղի թեղի և ընկույզի ահագին ծառերը։
Ժ. Սղնախ գյուղի Խնձորախաչ կաղնին: Սրա մասին պատմում են, թե մի ժամանակ խնձորենի է եղել: Մի օր մի թուրք ճիպոտով խփել է, որ խնձորները թափի, իսկույն ևեթ կաղնու է փոխարկվել:
ԺԱ. Միրիշալլու գյուղի սոսի՝ տնջրի ծառը, որ մի բունի վրա բուսած չորս ահագին ծառեր են: Պատմում են, թե Սուսանենց տնից մեկը կտրել է նրա ճյուղերից մեկը և անմիջապես մեռել: Նրա տունն էլ կամաց-կամաց քանդվել է, և սերունդը ոչնչացել: Եվ այժմ գյուղի կանայք անիծելիս ասում են. Սուսանանց ուջաղէն օյինը կյա կըլխէտ։
ԺԲ. Ավդուր գյուղի արևմտահարավային կողմում՝ բլրակի վրա, Մաթիկ բաբա կոչված կաղնի և այլ ծառերը: Այստեղ ամեն անցորդ դնում է իր ձեռնափայտը խոռոչավոր կաղնու մեջ՝ հուսալով փայտի հետ իր ցավն էլ այնտեղ թողնելու: Զոհ մատուցողներն գործ են ածում այդ փայտերը մատաղները եփելու:
ԺԳ. Նույն գյուղում՝ մի ուրիշ բլրակի վրա, գտնվող Ծառեխ անունով ուխտատեղու կաղնու, բոխու և այլ ծառերը:
ԺԴ. Նոր Շենի Սաղունց կաղնին:
ԺԵ. Գիշի գյուղի Ոսկի խաչ անուն ահագին կաղնին:
ԺԶ. Գյունե Ճարտարի Շըմանէքյի մոտի թիքէռնէ ծառը: Ասում են, թե քահանան կտրել է դրա մոտ եղած մյուս ծառը, որի պատճառով և հիվանդացել և երեք օրից հետո մահացել է:
ԺԷ. Սզնեք գյուղի Կաղնի խաչը: Սա մի ահագին կաղնի է, որի մոտ մի խաչքար կա:
ԺԸ. Նույն գյուղի Կանաչ խաչը: Սա էլ մի քարակույտ է՝ շրջապատված ընկուզենիներով և ուռենիներով:
ԺԹ. Դռնավարզ գյուղի Խաչին հարթ անունով սզնի ծառը ։
Ի․ Ակնաղբյուր գյուղի(նախկին՝ Ղարաբուլաղ) Խաչին տակ անունով թըքէռնին և այլն:
Միայն որոշ հիվանդության բուժող և կամ որոշ շնորհք տվող սուրբ ծառերից նշանավոր են հետևյալները.
1․ Սարիբեկում կա մի հարյուրամյա թեղի ծառ, որի բնի մեջ առիշեղ 1/2 մետր երկարության մի նեղ անցք է ձգվում: Մկնատամ ունեցողները, մոմեր վառելով ծառի առջև, մի ճյուղի վրա շոր են փաթաթում, անցկացնում անցքի մեջ և ապա հանում և հյութը քսում մկնատամին: Ասում են, թե անմիջապես լավանում է:
2․Քերթ գյուղի մոտ կան չորս ահագին կաղնիներ, որոնց բնի հողից վերցնում քսում են երեսներին, որ մկնատամն անցնի: Սրա ուխտի օրը Ավագ չորեքշաբթի օրն է, երբ բազմաթիվ մոմեր են վառում և մատաղներ կտրում:
3․Սարգսաշենի մոտ մի քըլըվէրտի ծառ կա, որ կոչվում է Ըխտըլահազի Խաչ: Հազողները գալիս են, այս ծառի առաջ մոմեր են վառում և բևեռներ գամում ծառին, շորի կտորներ կապում, որ այլևս չհազան:
4․ Դռնավարզ գյուղում կա մի խաչքար՝ շրջապատված կաղնի ծառերով: Այս տեղը կոչվում է Գյօրթնուկախաչ, և այստեղից գալիս են ձեռների վրա կյէռթնուկ ունեցողները՝ բժշկություն հայցելու:
5․Խաչմաչ գյուղի հանդիպակաց մի բլրակի վրա գտնվում է Հարէվա եղցի անունով մի փոքրիկ մատրան ավերակ, ուր կան վեց ընկույզի և թեղի ծառեր: Սա բժշկություն է տալիս հոդացավի և մեջքացավի: Միևնույն ժամանակ յուրաքանչյուր անցորդ նախ ուխտ է անում այստեղ և ապա անցնում: Մեկը պատմում էր, թե մի անգամ հարբած լինելով` անցել է այդ տեղով և չի համբուրել, տուն հասնելուն պես վիզը ծռվել է, և միայն երկրորդ օրը, երբ մի աքաղաղ է զոհել, ուղղվել է:
6․Հացի գյուղում Վըրթնօտէն (որդերի) խաչ անունով մի ահագին կաղնի կա, որ բուժում է ջերմ ու տենդ հիվանդությունը:
7․Փիրջամալ գյուղի Զըրավար(զորավոր) անունով խոռոչավոր ծառը և Նախիջևանիկի Քամու խաչ անունով բարձր ծառերը ռևմատիզմի բժշկող են:
8․Գիշի գյուղի մոտ էլ կա Բըբըջամալ կոչված ուխտատեղին, որ մի մատրան հիմնահատակ ավերակ է՝ պատած թըքէռնր և թէղի ծառերով: Շատ լաց լինող երեխաներին տանում այդ ծառի տակ պառկեցնում և մի քար դնում են փորին ու մոմեր վառում ծառերի առաջ, որ երեխան այլևս շատ լաց չլինի:
9․Նոր Շենում մի պռշնի ծառ կա, որի բնի մեջ մի ծակ է գոյացած: Նախապես մոմեր վառելով՝ լղար երեխաներին անց են կացնում այդ ծակով, որ գիրանան:
9․Եմիշճան գյուղում գտնվում է Ջյա̈րգյա̈ մա̈րա̈քյ անունով ուխտատեղին, որ մի շարք մսուրների տեղեր են, մի քանի խաչքարեր: Սրանց մոտ կան շատ ծառեր, որոնց ուխտ են գալիս խուլ մարդիկ՝ բժշկություն հայցելու:
10․Նախիջևանիկում մի նահատակի գերեզման կա՝ խաչքարերով և ծառերով շրջապատված, ուր բերում են խելագարներին՝ բժշկություն հայցելու:
11․Դռնավարզ գյուղի հանդիպակաց մի բլրակի վրա գտնվում է մի փոքրիկ կաղնի, որ կոչվում է Մատաղախութ: Այստեղ այս կաղնուն զոհեր են մատուցանում, մանավանդ երբ մորեխ է գալիս: Ասում են, թե մորեխը գալիս այս կաղնու վրա հանգստանում է, և երբ մատաղ են կտրում, ուտում և անմիջապես հեռանում է: Մատաղախութի մոտ կա մի հին ամրոցի ավերակ, որ տեղացիները Կռապաշտի ղալա են կոչում: Ավանդաբար ասում են, թե այստեղ բնակվող կռապաշտներն էլ այդ մատաղախութին զոհեր են մատուցելիս եղել:
Անասուններին բուժող սուրբ ծառեր
1․Շոշկա վանքում կան հինավուրց ծառեր, որոնց շվաքի տակ էին բերում են թե՛ հիվանդ և թե՛ առողջ անասուններ, երեք անգամ պտտեցնում ծառերի և վանքի շուրջը և մահակը կոտրում, որպեսզի հիվանդ անասունները առողջանան, իսկ առողջները պահպանվեն հիվանդանալուց:
2․Դռնավարզ գյուղի արևելյան կողմը կա մի ճապկի ծառ, որ շատ բարձր է: Հիվանդ անասուններին բերում երեք անգամ պտտեցնում են այս ծառի շուրջը և մահակը կոտրում ծառի տակ, որով և անասունի հիվանդությունը այդ կոտրված մահակի հետ մնում է այդտեղ, ու անասունը լավանում է:
3․Նույն գյուղում կա և Տըվըրախաչ անուն ուխտատեղին, որ մի խաչքար է՝ շրջապատված բոխի ու տանձի ծառերով: Ամուլ կովերին տանում են այնտեղ, որ ծնեն:
Սուրբ համարված ծառերը չորանալուց հետո էլ ժողովրդի համար նվիրական են մնում: Ոչ ոք չի կտրտում, վառում և կամ ուրիշ տեղ տանում այդ փայտերը, այլ շարունակում են մոմեր վառել և աղոթել դրանց առաջ: Եվ երբ սկսում է փտել, փոշին ջրի մեջ են ածում և խմում կամ քսում գորտնուկի (ձեռքի հիվանդություն) վրա, որ առողջանա: Այդ փոշին խընօթուն է կոչվում:
Մի քանի ծառեր էլ, ինչպես և մի քանի քարեր, պաշտվում են լոկ այն պատճառով, որ կայծակի հարված են ստացել: Ժողովուրդը հավատում է, որ անձրև կամ կարկուտ գալիս քաջքերը պաշտպանվում են ծառերի կամ քարերի տակ, իսկ հրեշտակներն իրենց ձեռքի գավազանով` կայծակով, խփում են նրանց և հալածում այնտեղից՝ միանգամայն սրբելով և ծառը կամ քարը:
Այսպիսի ծառերից է Հարավ գյուղի կենտրոնում՝ ձորակի մեջ, գտնվող կաղնին, Խաչմաչ գյուղում՝ Հըրէվան յէղցուն ճուղպօրէն և այլն:
Հավատալիք
Ժողովրդական հավատալիքները ներկայացնում են աշխարհընկալման ուրույն համակարգ, որտեղ բնության տարբեր տարրեր՝ լեռը, ծառը, քարը, կրակը, ջուրը և կենդանիները, ընկալվել են ոչ միայն որպես բնական իրողություններ, այլև որպես սրբացված ուժերի կրողներ։
Պաշտամունքի հիմքում եղել է մարդու ձգտումը՝ կապ հաստատելու իրեն շրջապատող աշխարհի հետ և ապահովելու պաշտպանություն, բերքառատություն, առողջություն ու հաջողություն, ինչի պատճառով բնության առանձին երևույթներ ստացել են ծիսական ու խորհրդանշական նշանակություն։
Հավատալիքներն ուղեկցվել են կախարդական գործողություններով ու սնոտիապաշտական պատկերացումներով, որոնց միջոցով մարդիկ փորձել են ազդել անտեսանելի ուժերի վրա կամ կանխել դժբախտությունները։
Լուսավորների, քաջքերի կամ սատանաների մասին պատկերացումները վկայում են, որ ժողովրդական մտածողության մեջ լայն տեղ են զբաղեցրել գերբնական էակների մասին պատկերները, որոնք միաժամանակ և՛ վախի, և՛ հույսի աղբյուր են եղել։
Այս ամենից կարելի է եզրակացնել, որ հավատալիքները պարզապես առանձին սովորույթներ չէին, այլ ժողովրդի հոգևոր մշակույթի կարևոր մաս, որը ձևավորվել էր կենցաղային փորձի, բնության հետ անմիջական առնչության և սերնդեսերունդ փոխանցվող ավանդույթների հիման վրա։
Ավելի մանրամասն տե՛ս Լալայան Ե., Երկեր հինգ հատորով, հ․2, Երևան, 1988։ Петрушевский И., О дохристианских верованиях крестьян Нагорного Карабаха, <<Известия АзГНИИ>>, том 1, выпуск 5, Баку, 1930, Լիսիցյան Ս., Լեռնային Ղարաբաղի հայերը (Ազգագրական ակնարկ), <<Հայ ազգագրություն և բանահյուսություն. Նյութեր և ուսումնասիրություններ>>, պր.12, Երևան, 1981։ Արցախի ազգագրությունը, աշխատասիրությամբ Ա․ Յու․ Սարգսյանի, Էդիթ-Պրինտ հրատ․, Ստեփնակերտ, 2022թ, էջ 36-166։